Journal

Liebe I Liq Chuan Schüler und Instruktoren,

wenn ich jetzt zu Jahresbeginn 2016, auf meine Reise zurückblicke, möchte ich Euch allen dafür danken, dass Ihr mir folgt und meiner Führung vertraut. Ich bin dankbar ein so unterstützendes Netzwerk an Schülern zu haben, die danach streben ihr Verständnis zu vertiefen und meiner Lehre immer mit der größtmöglichen Achtung begegnet sind. Dankbar bin ich auch für alle, die mir in den frühen Jahren vertraut haben und mir gefolgt sind, bevor der Lehrplan systematisiert wurde, und die sich mit dem Wandel mitverändert haben.

Ich schätze euch alle für eure Suche, Anerkennung und Würdigung der Aspekte der Kultivierung im I Liq Chuan, und ich bin stolz darauf, dass es an der Zeit ist, diesen kultivierenden Prozess unserer Kunst zu charakterisieren. Dieser Prozess wird von jetzt an “Zhong Xin Dao” genannt. Während meiner Zeit im Chuang Yen Kloster begann ich mit der Entwickung und besseren Verdeutlichung der Philosophie und der Sichtweise, die mein Verständnis der Kampfkunst angetrieben haben. Ich bin an dem Punkt gelangt, an dem ich das Gefühl habe, dass es wichtig ist, diese Sichtweise zu definieren und zu benennen.

AtTheHeart

I Liq Chuan hat sich gewandelt und vervollständigt aufgrund meiner Arbeit auf mehreren Gebieten: der Betrachtung des Kerns des Prozesses, der Reflexion des neutralen Geistes, der neutralen Berührung, letztlich der neutrale Pfad. Diejenigen von euch, die bereits dem Lehrplan und Graduierungsprozess folgen, den ich für I Liq Chuan erstellt habe, sind bereits auf dem Weg des Zong Xin Dao. Mit diesem neuen Wendepunkt, bin ich guter Hoffnung, mehr Klarheit rund um die philosophischen Aspekte eures aktuellen Trainings zu schaffen. Ein Weg, um die kultivierenden Aspekte vollständig zu erfassen und sie als etwas zu sehen, dass ich seit den frühen Jahren im Chuang Yen Kloster entwickelt und gestaltet habe und bis heute weiterentwickle.

Die Kraft des dynamischen Gleichgewichtes

I Liq Chuan ist eine Kampfkunst, die vor allem auf dem Körpergefühl, der Wahrnehmungsfähigkeit und der Bewusstheit basiert. Statt Techniken, die nur in bestimmten Situationen anwendbar sind und Denk- sowie Handlungsmuster erzeugen, beginnt der Teilnehmer durch den Lernprozess zu verstehen, wie Körper und Geist zusammenhängen und sich beeinflussen.
Artikel von Sam Chin und Robert Hoffman erschienen im April 2005.

matrix of iliqchuan-1

„Schau, egal was du auch machst, du bist nicht in der Lage mich zu treffen.“ Sifu Sam Chin lachte und fuhr fort: „Du bist mir so nah und trotzdem findest du keinen Ansatzpunkt mich wirkungsvoll anzugreifen.“

Ich versuchte es wirklich viele Male ihn aus der Balance zu bringen. Stöße, Schläge, Tritte, aber alles ohne Erfolg. Ich rang nach Luft. „ Warum funktioniert denn rein gar nichts mehr?“ Sifu Sam Chin lachte und machte mich darauf aufmerksam, dass mir ein wichtiger Teil meiner Grundlage fehlte. Ich war nicht in der Lage seinen inneren Wirkungskreis zu durchdringen. Ich lernte, dass das, was Sifu Sam Chin als den ‚inneren (Wirkungs-) Kreis‘ bezeichnete, eng verbunden ist mit der Energie von Peng (peng-jing 掤勁). Wörtlich übersetzt bedeutet Peng ‚das Abwehren‘ und Jiing ‚die Energie‘. Obwohl man Peng Jiing auch auf eine bestimmte Technik beziehen kann, ist es genau genommen eher die Energie des dynamischen Gleichgewichtes.

Das dynamische Gleichgewicht ist die Grundlage für eine effektive und effiziente Kampfkunst. Es ist der Pfad in die Geheimnisse der internen Kampfkünste. Peng-jiing ist die fundamentale Energie, aber nur ein Teil des fünften von sechs Prinzipien des I Liq Chuan Systems. I Liq Chuan (意力拳) bedeutet wörtlich Geist-Kraft-Faust. Die Kunst des I Liq Chuans erschließt sich auf speziellen Stufen. Jede Stufe führt den Übenden zu einer höheren Stufe der Koordination von Körper und Geist. Das fünfte Prinzip wird ‚das Kraftfeld von Angriff und Verteidigung‘ genannt.

Die Kunst des I Liq Chuan basiert auf sechs Prinzipien (physical points), drei geistigen Haltungen (mental factors) und einer besonderen Qualität, die am besten mit Spüren oder Fühlen bezeichnet werden kann (feel). Dieser Artikel beschreibt Aspekte der inneren Natur von Körper, Geist und Energie in der Anwendung der internen Kampfkünste.

Hier ein Diagramm der 8 frontalen Kreise im Spinning Hands. Um die richtige Handhaltung zu gewährleisten, ist es wichtig auf die Position des Daumens zu achten. Natürlich kann man das Diagramm auch benützen, um die 8 horizontalen Kreise zu üben.

ILC 8Kreise

Das folgende Diagramm stellt die Beziehungen zwischen Absorbieren/Projizieren und Kondensieren/Expandieren im 1. frontalen Kreis dar. Aborbieren ist vom Kontaktpunkt (zB Hände) zum Boden. Projizieren ist vom Boden zum Kontaktpunkt. Kondensieren ist zum Dantien und expandieren ist vom Mingmen. Die vertikale Mittellinie ist die Schulter-Linie die horizintale ist auf Höhe der Brustwarzen-Linie.

ILC Absorb Project Condense Expand Diagram

Im I Liq Chuan üben wir Achtsamkeit auch durch achtsame Meditation, und was wäre eine bessere Anleitung als das Wort des Buddha.

Gautam Buddha

VIER GRUNDLAGEN DER ACHTSAMKEIT

Da verweilt der Mönch in der Betrachtung des Körpers, der Gefühle, des Geistes und der Geistobjekte, voll Tatkraft, klarbewußt und achtsam, nach Unterdrückung weltlichen Begehrens und Kummers.

Dies, ihr Jünger, ist der einzige Weg zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Sorge und Jammer, zum Schwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erreichung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nirwahns, nämlich diese vier Grundlagen der Achtsamkeit (sati-patthāna).

Sifu sagt (GM Sam FS Chin)

"Verändere dich mit der Veränderung."
Großmeister Sam F.S. Chin

"Wenn man denkt, dann weiß man nicht.
Wenn man weiß, dann denkt man nicht." 
Großmeister Sam F.S. Chin

"Übt langsam. Werdet nicht so schnell.
Macht es zu einem Dialog mit dem Partner."
Großmeister Sam F.S. Chin

"Man muss sich immer daran errinern, Aufmerksamkeit auf sich selbst zu richten.
Man kann nicht vergessen seine Aufmerksamkeit auf andere zu richten."
Großmeister Sam F.S. Chin

"Wir üben Meditation um den Verstand zu beruhigen,
unser Herz zu öffnen und Weisheit zu kultivieren
"
Großmeister Sam F.S. Chin

"Nur wenn du durchdringende Aufmerksamkeit besitzt, wird sich das Prinzip offenbaren
und zu dir sprechen. Wenn nicht, wirst du das Prinzip als Technik verwenden.
Ohne der Durschlagskraft der Aufmerksamkeit wird deine Referenz
aus vergangenen Erfahrungen stammen.
Das ist der Unterschied zwischen Weisheit und Intellekt."
Großmeister Sam F.S. Chin

"Wir als Kampfkünstler sollten Hintern treten! Also warum wollen wir die Harmonie und das Gleichgewicht trainieren? Kampfkunst ist nicht nur zum Kämpfen da. In der chinesischen Kampfkunst - Kung Fu geht es um Kultivierung. Daher besteht sie aus Gesundheitlichem, Kriegerischem und Mentalem / Geistigem. Dadurch lernen wir zu verstehen wer wir sind. Mit anderen Worten Gleichgewicht und Harmonie zu erlangen und glücklich zu sein. Wir wollen glückliche Menschen sein. Es gibt einen Unterschied zwischen "Ich bin ein glücklicher Mensch" und "Ich bin ein zorniger Mensch". Wenn ich eine glückliche Person bin, bin ich einher mit der Natur. Praktisch gesprochen, gibt es in der Natur keine Freiheit. Wenn man nicht mit der Natur ist, dann ist man gegen die Natur. Wenn man nicht mit der Natur ist, dann wird einem von ihr in den Hintern getreten. Das heißt, man tritt sich selbst in den Hintern. Also können wir Gleichgewicht und Harmonie trainieren und trotzdem Hintern treten. Wir wollen nicht mental verägert trainieren, um Hintern treten zu können."
GM Sam F.S. Chin

Das Ziel im I Liq Chuan ist, sich von Angewohnheit und Reflexen zu lösen. Auf die Verwendung von vorausbestimmten Techniken, um den Gegner zu überwältigen, wird verzichtet. Deshalb brauchen wir Referenzpunkte für jede Aktion und Reaktion. Die 13 Punkte sind die präsenten, lebendigen Punkte der Bewegung, welche sich ständig ändern und mit den gegebenen Umständen jedes Moments harmonisiert werden müssen. Infolgedessen funktionieren sie als Bezug für alle Aktionen. Da während einer physischen Konfrontation durchgehend Bewegungen stattfinden, ist das ständige Ausbalancieren der 13 Punkte innerhalb des Körpers, das richtige Werkzeug um angemessen Kraft in Bewegung einzusetzen.

13 Punkte

5 Elemente

Die Fünf-Elemente-Lehre (chin. 五行 wŭxíng = Fünf Wandlungsphasen) ist eine daoistische Theorie zur Naturbeschreibung. Die Fünf-Elemente-Lehre untersucht die Gesetzmäßigkeiten, nach denen dynamische Prozesse (Wandlungen) im Bereich des Lebendigen ablaufen, betont also Werden, Wandlung und Vergehen. 

Nei Gong bezeichnet die "innere Arbeit" im Qi Gong und in den sogenannten inneren Kampfkünsten. Es ist die älteste Form daostischer Energiearbeit und Heilkunst, aus der sich auch Qi Gong und Tai Chi entwickelt haben.

Im I Liq Chuan Spinning Hands (1. Kreis) gibt es Anwendungen, die den 5 Elementen und ihren Eigenschaften zugeordnet werden. Wie in der Grafik dargestellt, gibt es auch da einen Entstehung- und einen Zerstörungszyklus.

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